שיעור כללי | פסח - שלושים יום קודם הפסח - הרב יוסי שטרן

ישיבת ההסדר עכו

תקציר:

ידועה שאלת היסוד במשלוח מנות: האם משלוח מנות נועד בשביל לדאוג לסעודת פורים לחברו (תרומת הדשן) או כדי להרבות אהבה ואחווה (מנות הלוי). לאחר סקירת הדעות השונות וההשלכות משיטתם, נציע הצעה שלישית –הנובעת מתפיסת יום פורים של 'ונהפוך הוא': על האדם להביא את ה"מנה שלו", לשלוח לחבירו את הנקודה הייחודית שלו, שבזה מגיעים לעומק "ישנו אחד מפוזר ומפורד" שבקדושה.  



דף מקורות סיכום השיעור

משלוח מנות איש לרעהו

בבא קמא פרק א' - שיעור כללי 14 - הרב יוסי שטרן


א. מבוא

1. יום שמת בו מושיעין

חז"ל אומרים:

"הפיל פור הוא הגורל, תנא: כיון שנפל פור בחדש אדר שמח שמחה גדולה, אמר: נפל לי פור בירח שמת בו משה. ולא היה יודע שבשבעה באדר מת ובשבעה באדר נולד"                                                     (מגילה יג:)

חודש אדר הוא חושב שנהפך להם ממיתה לחיים. משה רבינו גם במיתתו הוא הופך לחיים. זה לא רק שהוא נולד, אלא שהוא נולד ונפטר באותו יום, זה הדוגמה של מיתה לחיים. כמו "הנך שוכב עם אבותיך וקם" (דברים ל"א, ט"ז) ממנו לומדים תחית המתים (סנהדרין צ:) – העובדה שאתה שוכב וקם היא הרעיון.

"משה אמת ותורתו אמת" (בבא בתרא עד.). מול עמלק גימטריה ספק, עומד משה הוודאי.


2. היש והאין בסוגיות

כבר במגילה מופיע הרעיון של משלוח מנות:

"לְקַיֵּם עֲלֵיהֶם לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר וְאֵת יוֹם חֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה: כַּיָּמִים אֲשֶׁר נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאוֹיְבֵיהֶם וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה..."            (אסתר ט', כ"א-כ"ב)

תשומת לב למילים "לקיים" ו"קיימו", וכן ה"נהפך". עוד נחזור למילים אלו. הפסוק ממשיך:

"לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים"                                                                  (שם)

פה מפרטים יותר מאשר שמחה רגילה. מתנות לאביונים מוכר לנו מכל השנה אך פה יש מצווה מיוחדת – משלוח מנות איש לרעהו.

נקודה מעניינת עולה מסריקת הסוגיות. בעוד שבחנוכה אין מסכת בכלל, בפורים יש מסכת שלימה, "מגילה". הייתי מצפה שלכל אחד מהממים, מארבעת המצוות של פורים, יקדישו פרק. אבל זה לא ככה – אין במשנה פרקים או משניות על משלוח מנות ומתנות לאביונים, ואין בגמרא סוגיות על כך, מלבד משפט אחד ושלושה סיפורים.

כל פעם שאנחנו קשורים לפורים אנחנו בסוד ה"ונהפוכו". אדר בא לשון "אדרבא". הפוך על הפוך. אתה לא מסתכל על מה שיש, אלא על "היש ה' בקרבנו אם אין" (שמות י"ז, ז'), דווקא בתוך האין יש משהו. משלוח מנות לא כתוב, מדוע?! מה נוכל ללמוד מזה?

אנחנו נתחיל עם מה שיש, ומשם נגיע לכך שלא כתוב משלוח מנות. מהמעט שכן כתוב, ננסה למצוא את הטעמים. טעמי המצוות כאן הוא לא רק אם זה טעים או לא - בוודאי שזה טעים (אולי בימינו יותר מדי), אך טעמי המצוות מכוננים את ההלכה. איך שאני תופס את הטעם של המצווה, יש לכך השלכה לגדרי המצוות, כפי שנראה.


3. הסוגיה

הגמרא אומרת:

"תני רב יוסף ומשלוח מנות איש לרעהו שתי מנות לאיש אחד ומתנות לאביונים שתי מתנות לשני בני אדם"                            (מגילה ז.)

למה דווקא מתנות לאביונים לשני עניים? ולמה שתי מנות לאדם אחד? מאיפה הגיע ההבדל בין משלוח מנות לבין מתנות לאביונים? איך ההבדל הזה בא לידי ביטוי ביחס בין שתי המצוות?

הסוגיה השאירה את הדין פתוח מאוד. כמעט בלי גדרים. והגמרא מביאה סיפורים, אבל הם - איך לומר - באווירה פורימית. הנסתר רב על הגלוי.


4. הסיפורים

כך נאמר בגמרא:

"רבי יהודה נשיאה שדר ליה לרבי אושעיא אטמא [ירך] דעיגלא תלתא וגרבא דחמרא שלח ליה קיימת בנו רבינו ומשלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים"                                                  (מגילה ז.:)

בכל הסיפורים יש דיאלוג, אבל יש מחיקות בהגהות הב"ח ובהגהות הגר"א של מה שנאמר. לא ברור שיש טעות, כי בירושלמי זה מופיע אחרת. הבבלי אולי השאיר את הטעות מכוונת. בירושלמי הסיפור מופיע עם המשך.

הסיפור הבא הוא על רבא:

"רבה שדר ליה למרי בר מר ביד אביי מלא טסקא דקשבא ומלי כסא קמחא דאבשונא אמר ליה אביי השתא אמר מרי אי חקלאה מלכא ליהוי דיקולא מצואריה לא נחית הדר שדר ליה איהו מלא טסקא דזנגבילא ומלא כסא דפלפלתא אריכא"                                            (שם)

רבה שלח דברי מתיקה. משהו לא מצא חן בעיני מרי בר מר, אבל רבה אולי שלח לו בכוונה. אחרי התגובה, רבה החזיר לו את אותם כלים עם זנגביל ופלפל, ואביי אומר על כך:

"אמר אביי השתא אמר מר אנא שדרי ליה חוליא ואיהו שדר לי חורפא"                                                                               (שם)

אחר כך יש סיפור משלים על אכילת שישים צלחות ואפילו רצה לאכול את הצלחת.[1]

הסיפור השלישי, גם הוא נתון בשאלה, נאמר כך:

"אביי בר אבין ור' חנינא בר אבין מחלפי סעודתייהו להדדי"       (שם)

הם החליפו ביניהם את הסעודות. הסבר אפשרי הוא שהם היו עניים ונתנו מה שיש להם, ובזה יצאו ידי חובה. לפי ההסבר הזה, הנושא של הסוגיה הוא כיצד יוצאים ידי חובה, אם כי לא ברור מהגמרא שזה הסיפור. בכל אופן, רש"י הסביר אחרת:

"זה אוכל עם זה בפורים של שנה זו ובשניה סועד חברו עמו" (רש"י שם ד"ה מחלפי)

דהיינו, כל שנה היו מתארחים אצל השני. פה יש שאלה גדולה: איך זה שהתארח אצל חבירו יצא ידי חובה. לגבי המארח עוד אפשר לומר שהביא לו אוכל, במקום לשלוח לו, אבל זה שהתארח - כיצד יצא ידי חובה?! ובכלל, מאיפה רש"י הגיע לזה, שהם מחליפים שנה בשנה?

כנראה הסיפור האחרון, שהוא אחד מגולת הכותרת של ההבנה על המשתה, הוא המקור לרש"י:

"רבה ורבי זירא עבדו סעודת פורים בהדי הדדי איבסום קם רבה שחטיה לרבי זירא למחר בעי רחמי ואחייה לשנה אמר ליה ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי אמר ליה לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא"                                                                          (ז:)

רבה החיה אותו, ממש ממיתה לחיים. רבי זירא שוכב עם אבותיו וקם. לשנה אחרת, כפי שרש"י הסביר, אמרו כך: "ניתי מר ונעביד". יש פה הומור של הגמרא. מעניין לשים לב אפילו לשמות שלהם, רבה [הגדול] ורבי זירא [זעיר].

זה קובץ של סיפורים שנגמר שם. אלו סיפורים שאפשר ללמוד מהם הלכות, אבל גם קוראים לנו לגשת לסיפור של משלוח מנות מהמקום של "ונהפוכו". בשביל לראות את ה"ונהפוכו", צריכים לראות קודם את הרגיל. בשביל זה נראה את הטעם.


ב. טעמי היסוד

1. החקירה הבסיסית - תרומת הדשן ומנות הלוי

שתי דעות מרכזיות הובאו בטעם משלוח מנות. הטעם הראשון הוא דבריו של תרומת הדשן, שהמטרה היא הסעודה. זה לא מתנות לאביונים, אבל זה לא רחוק. לדאוג שיש לכולם סעודה:

"שאלה: בני אדם השולחים לחביריהם בפורים חלוקים וסדינים וכה"ג, יוצאים ידי משלוח מנות או לאו? תשובה: יראה דאין יוצאים בהן דנראה טעם דמשלוח מנות הוא כדי שיהא לכל אחד די וספק לקיים הסעודה כדינא. כדמשמע בגמ' ... דאביי בר אבין ורב חנינא בר אבין הוו מחלפים סעודותייהו בהדדי, ונפקי בהכי משלוח מנות. אלמא דטעמא משום סעודה היא..."                                       (תרומת הדשן א', קי"א)

לעומת תרומת הדשן, מנות הלוי, רבי שלמה אלקבץ (מחבר הלכה דודי, ממקובלי צפת) מביא הסבר אחר. הספר "מנות הלוי" עצמו הוא גם על דרך הקבלה, ואומרים שאת הספר הזה הוא כתב כמשלוח מנות לארוסתו. הוא אומר:

"כי זה רומז כי הם באגודה אחת ובאהבה ואחוה ורעות, היפך מה שאמר הצורר מפוזר ומפורד..."                              (מנות הלוי אסתר ט')

מסתבר, שהטעם של סעודה הוא גם היסוד של דברי הרמב"ם, המקשרים בין מתנות לאביונים, סעודה ומשלוח מנות:

"מוטב לאדם להרבות במתנות אביונים מלהרבות בסעודתו ובשלוח מנות לרעיו. שאין שם שמחה גדולה ומפוארה אלא לשמח לב עניים ויתומים ואלמנות וגרים. שהמשמח לב האמללים האלו דומה לשכינה שנאמר להחיות רוח שפלים ולהחיות לב נדכאים"

                                                          (רמב"ם מגילה ב', י"ז)

זאת אומרת, מתוך הרצון של הרמב"ם לראות את העניים במרכז, גם מצוות משלוח מנות היא לא רחוקה. סמך לדבר שמקשר בין המשלוח לסעודה אפשר לראות בעזרא ונחמיה:

"וַיֹּאמֶר לָהֶם לְכוּ אִכְלוּ מַשְׁמַנִּים וּשְׁתוּ מַמְתַקִּים וְשִׁלְחוּ מָנוֹת לְאֵין נָכוֹן לוֹ כִּי קָדוֹשׁ הַיּוֹם לַאֲדֹנֵינוּ וְאַל תֵּעָצֵבוּ כִּי חֶדְוַת ה' הִיא מָעֻזְּכֶם" (נחמיה ח', י')

למי שאין לו מספיק מוכן. שוב רואים שזה חלק מסעודת החג (במקרה שם זה היה ר"ה). זו שמחת הסעודה הרגילה של החג, רק עם סולידריות.


2. השלכות

ההשלכה הפשוטה היא למי נכון לשלוח: האם לחפש את האנשים שאין נכון להם, להסתכל סביב - לא לחפש מי שצריך מדין מתנות לאביונים, אלא לשים לב למי יש פחות ולתגבר את סעודתו. אבל אם זה גדר אחר, לא הרחבה של מחלקת הרווחה אלא להביע את האהבה והאחווה, אז צריך את רעיו. את השכנים הקרובים, או דווקא את מי שאתה מסוכסך איתו. הגדר הוא של שמחה יותר.


השלכה נוספת היא מה ראוי לשלוח. ברור שלפי תרומת הדשן חובה לתת דווקא דברי מאכל, אך סביר שגם מנות הלוי יודה לזה[2]. אך עדיין ניתן לומר שיש השלכה בין השיטות, בנוגע לאילו סוגי מאכלים. הבשר והיין הם צרכי סעודה, אבל כוס מלא זנגביל - לא ברור מי יאכל את זה. ממילא, אפשר לומר שיש הבדל בין הגישות:

  1. אוכל כסיבה. מדין סעודה – דווקא אוכל שמיועד לסעודה.
  2. אוכל כסימן. מדין משהו שמרבה שמחה בינינו – אפשר גם אוכל שלא ממש מיועד לסעודה.


השלכה נוספת היא במקרה שהמקבל לא רוצה לקבל או מוחל לו. הרמ"א (או"ח תרצ"ה, ד') כתב שיוצאים ידי חובה, והפרי חדש כתב (שם): "לא ידעתי מנין לו". אז באמת מנין?

החתם סופר כותב:

"ובתרומת הדשן כתב כדי שיהיה הרוחה לבעלי שמחות, אולי לא יספיק לו סעודתו הרי חברו מסייעו... אם כן כשם שאם באמת אין לו די ספוקו אין במחילתו כלום, אלא אפילו אית ליה מ"מ לא ימחול משום שלא לבייש. אך בספר מנות הלוי להרבות השלום והריעו... אם כן יש לומר כיון ששלח והראה חבתו אע"פ שזה מוחל לו כבר יצא ידי חובתו..."                                                           (חתם סופר א', קצ"ו)

החתם סופר תולה את זה בשני הטעמים. מי שלא מבין מנין זה, כי הוא רואה את זה כצרכי הסעודה, ולא עוזר לי ששלחת אם המקבל לא קיבל. המטרה שזה יהיה לצרכי הסעודה, ופה הוא לא קיים. אבל אם נלך לטעם המחודש של מנות הלוי, שיש פה נתינה של שמחה, סימן ולא סיבה, הסימן התקיים. הרעות, המשלוח מנות שנושא עמו את האהבה והשמחה ביניהם, זה התרחש. חלק מהסרבנות שיש בסיפורי הגמרא הוא שהם רוצים לשמר את עצם מה שהביאו להם. זאת אומרת: הסרבנות של החכמים היא כדי לזקק את הנתינה. למחול לא בגלל שלא רוצה את הנתינה שלך, אלא כדי להוריד את התוספת מעצם הנתינה.


יש עוד השלכה, במצב שבו לא נתן אבל קיבל. איך זה יכול להיות? אולי בעילום שם. אם הוא קיבל העיקר שיש לו סעודה לדעה שתרומת הדשן, אבל לדעת מנות הלוי לכאורה צריך להגיע מאדם המשלח, כדי לחבר ולהרבות רעות ביניהם.

 

3. חיוב אישה במשלוח מנות

החתם סופר מביא עוד מחלוקת בין הרמ"א לבין הפרי חדש, ונשאר בצריך עיון. המחלוקת היא לגבי אישה:

א.    רמ"א (תרצ"ה, ד'): אישה חייבת.

ב.    פרי חדש (שם): אישה פטורה, כי כתוב "איש אל רעהו ולא אשה".

מסביר החתם סופר:

"...אלא י"ל מטעם אחר כיון שמזונות אשה על בעלה מן התורה... נמצא לפ"ז היא סמוכה על שולחן אחרים מסתמא ומשו"ה כתי' איש אבל אם אינה סמוכה כגון אלמנה חייבת כנ"ל אך זה תלי' בספיקא דמג"א ותלי' בפי' הש"ס דמיחלפי סעודת פורים אי טעמא משום דכל הסומך על שולחן אחרים פטור משלוח מנות.

ונראה לי דתלי' בהנ"ל: אי הטעם למלאות חסרון סעודתו של חברו כיון שהוא עצמו סמוך על שולחן אחרים פטור מזה ואי טעמא משום אהבת רעים גם הסומך על שולחן אחר חייב:

שאלנו מקודם, שמחלפי סעודתייהו זה שמתארחים אצל אחר. זה שהתארח בינתיים איך הוא יצא ידי חובה? רואים מהחת"ס שכיוון שהכל זה מצרכי הסעודה, וכרגע הוא נתמך על צרכי הסעודה, לכן הוא לא מחוייב. לכן גם אישה לא מחויבת. רק אישה שלא סמוכה אצל בעלה תהיה מחויבת.

יוצא מפה שהרמ"א מחייב גם כשסמוכה על שולחן בעלה – משמע שזה לא בגלל צרכי הסעודה אלא אהבת הרעים – אבל לפני כן הוא אמר שלרמ"א יוצאים ידי חובה כשמוחלים, כי הענין הוא לא הסעודה אלא הקרבה!

 

נדמה שאפשר לנסות ולהסביר את שאלת החתם סופר, אם נבין באופן שונה את הסיבה לחייב ולפטור נשים, לאור הסברו של הב"ח. הב"ח מסביר אחרת לגמרי את רש"י לגבי החלפת הסעודות:

"...ופשיטא שאין שנה שנייה מועיל להוציא את חבירו ידי חובת משלוח מנות משנה שעברה אלא כך הוא הפי' דכיון דטעם משלוח מנות הוא כדי שיהא שמח ושש עם אוהביו וריעיו ולהשכין ביניהם אהבה ואחוה וריעות א"כ אם יסעוד אחד עם חבירו ורעהו הרי הם בשמחה ובטוב לב משתה יחד ופטורים הם מעתה מחיוב משלוח מנות וה"ה בשנה שנייה וכן בכל שנה ושנה אם יחזור ויסעוד אצלו כמו בשנה שעברה נמי יוצאין שניהם ידי חובתן אלא האמת אומר שהיו מחליפים בשנה שנייה ועיקרו לא אתא אלא לאשמעינן האי דינא דבסועד אצל רעהו פטורין שניהם מחיוב משלוח מנות ולפי זה אין צריך לפרש כלל שהיו עניים אלא אפילו בעשירים כן הדין אלא שהמה היו אוהבים זה את זה ביתר עוז והסכימו שטוב ויפה להם לשבת אחים יחד בסעודת פורים בשמחה ובטוב לב משתה כברכת ה' אשר נתן להם כנ"ל דעת רש"י ומקובל לע"ד משאר פירושים שנאמרו בו"                          (ב"ח אורח חיים תרצ"ה, ו')

השיא של הגברת הרעות הוא להתארח יחד! לא שהוא מארח אותו ונותן לו שתי מנות, אלא הוא שילח אותו לביתו! הוא הביא אותו לתוך ביתו! לכן שנה הוא עושה כך והוא עושה כך! "למה יוצאים שניהם?" - בגלל הטעם של מנות הלוי! כי הרבו אהבה ואחווה.

זו הסיבה שאישה חייבת. אם זה צרכי הסעודה, אז אולי בגלל שסמוכה אצל בעלה תהיה פטורה, אבל זה שאישה סמוכה אצל בעלה חייבת זה כדי להשכין שלום ואהבה ואחווה. אישה חייבת גם אם היא סמוכה, כי היא חייבת בהגברת שלום - אבל מדיני צניעות אישה תשלח לאישה וכו', שלא ייהפך ששונם ליגונם. אבל אישה חייבת עקרונית!

שהרמ"א והפרי חדש לשיטתם. לרמ"א הטעם משום שמחה ואשה חייבת (אפ' סמוכה על שולחן בעלה) ולפ"ח פטורה כיוון שהטעם סעודה ואשה סמוכה על שולחן בעלה



ג. האפשרות השלישית – המנה שלי

1. שתי מנות ממש?

הציץ אליעזר לומד ששתי מנות יכול להיות אותו בשר, רק תחלק אותו לשתים. אמירתו מביאה לקיצוניות את הרעיון של המינימום. זו שאלה שמופיעה בפוסקים: האם צריך שיעור של קביעת סעודה, אולי כמתנות לאביונים, אולי גדר של שמחה בפני עצמה.

כאמור, כך כתב הרמב"ם:

"וכן חייב אדם לשלוח שתי מנות בשר או שני מיני תבשיל או שני מיני אוכלין לחבירו שנאמר ומשלוח מנות איש לרעהו שתי מנות לאיש אחד"                                                          (רמב"ם מגילה ב', ט"ו)

ערוך השולחן אומר שצריך לגרוס ברמב"ם "שני מיני בשר", אבל הציץ אליעזר אמר שכתוב "שתי מנות" גם אם זה אותו בשר. יש שכתבו שאפילו צריכים שני כלים שונים.

אם זה יותר בגלל הסעודה אז יותר סביר שצריכים שני סוגים שונים, שני תבשילים שונים. אם זה שמחה אז מראש אנחנו לא מבינים למה 2, כי גם אחד יכול לשמח. ואם מבינים שזה 2, כי זה ריבוי, אז לפחות אפשר כמה מנות.

א.    מצד המקבל הגיוני שיש משמעות ל-2 סוגים.

ב.    מצד הנותן - אפשר גם 1, אז אין בעיה שיקחו אפילו את אותה המנה ויחלקו לשתים.[3]


2. גירסת הסיפור בירושלמי

האם הולכפים במשלוח מנות לפי המותן או לפי המקבל אפשר ללמוד מהסיפור בגמ' והמקור שלו בירושלמי.

בסיפור בירולשמי (מובא גם ברבינו חננאל על הדף) מופיע כך:

"ר' יודן נשייא שלח לרבי הושעיה רבה חדא עטם וחד לגין דחמר שלח וא"ל קיימת בנו (אסתר ט) ומתנות לאביונים חזר ושלח ליה חד עיגל וחד גרב דחמר שלח וא"ל קיימת בנו (שם) ומשלוח מנות איש לרעהו "                                                         (ירושלמי מגילה א', ד')

מבחינת גדר ההלכה יש מקום לשאול מה יוצא מזה. וראו בר"ח ובריטב"א. אפשר לקחת מפה כמה גדרים אפשריים, למה הם אומרים שזה חשב "מתנות לאביונים":

  1. החיי אדם: לפי המקבל. הסיבה שזה נחשב מתנות לאביונים הוא כי זה לפי המקבל - ולנו זה לא מספיק.
  2. הציץ אליעזר: לפי הנותן. זה נחשב מתנות לאביונים מבחינתך, כי לך הנותן זה לא ראוי.

כהסבר השני משמע מהסיפור השני בגמרא בבבלי:

"אי חקלאה מלכא ליהוי דילוקלא מצואריה לא נחית"        (מגילה ז:)

רואים שהולכים לפי הנותן - זה לא ראוי מבחינתו.

לפי הטעמים שראינו, הסעודה או השמחה, אלו שני טעמים קרובים – לפי הטעם של הסעודה צריך שהמקבל יקבל סעודה ממש, ולפי הטעם של השמחה צריך שיהיה את הקירוב. אולם הסיפור הזה של רבי שחזר ושלח זה מראה שבאמת הולכים לפי הנותן, ולמרות זאת צריך גדר מתאים. מכאן אנחנו מגיעים לעומק משלוח מנות.


3. "ה' מנת חלקי וכוסי"

בספר תהלים נאמר:

"ה' מנת חולקי וכוסי אתה תומיך גורלי"                 (תהלים ט"ז, ה')

מנה זה חלק. אנחנו סבורים, לאור מנות הלוי, שמול עם אחד מפוזר ומפורד יש את האחדות בינינו, ומשלוח מנות. ה"ונהפוכו" של המן זה שאנחנו מפוזרים ומפורדים ובכל זאת אנחנו עם אחד. לכל אחד יש את החלק שלו. "חלק מחכמתו ליראיו" (ברכות נח.). "חלק ה' עמו", המן זה המוניות. המן היפוך אותיות מנה. למרות שאנחנו הפכים, למרות שלכל אחד יש את החלק שלו, למרות שאנחנו בכל אחד עם גורל אחר (כמובן שהייעוד שלנו הוא משותף), אבל לכל אחד יש מנה משלו. ההיפוך של המן הוא המן של קדושה, עומר לגולגלות.

המן נתלה ביום שבו נפסק המן שירד במדבר, "וישבות המן ממחרת" (יהושע ה', י"ב). לכל אחד יש את החלק שלו. וכל אחד מצווה בחג הזה לקחת את החלק שלו, להכיר את החלק שלו, ואחר כך למסור את זה למישהו אחר, ואותו אחד ימסור לך. בחי' "מחלפיה סעודותייהו" זה עומק ה"נהפוך הוא" . זה לא רק שהוא יקבל את צרכי הסעודה ומה ישמח אותו, אלא הדגש הוא עליך, הנותן. לא רק לשמח אחרים, אלא שהחלק שלך, המנה שלך, תצא החוצה.

לכן זה צריך להיות שתי מנות ממש. אם זה גדר שמחה מספיקה מנה אחת מחולקת, אלא באמת נותנים שתי מנות. שאדם לוקח את הסעודה שהכין לעצמו על שתי מנותיה ומשגר אותם אצל חברו. לרגע, כביכול אין לו סעודה לפורים עד שבא חברו ונותן לו את מנתו הוא.

 

בספר כנפי יונה נאמר:

"סוד פורים וחנוכה תרי פלגי גופא - נצח והוד"              (כנפי יונה)[4]

שלושת הרגלים של התורה הם – חג"ת. נצח הוד – פורים וחנוכה. מידת היסוד זה יום העצמאות, ומלכות זה בית המקדש במהרה בימינו. בכל אופן, הוא מדבר שם על תשועתם היתה לנצח, ומכאן מתגלגל למלחמת עמלק במקור, ועל שמואל שהמליך את שאול, ומתמקד בירך - שמרדכי לא כרע בירך, ושמואל המליך את שאול עם המנה:

"ויאמר שמואל לטבח תנה את המנה אשר נתתי לך אשר אמרתי אליך שים אתה עמך"

                                                              (שמואל א' ט', כ"ג)

שאול מתקדש על ידי מנה עם שמואל. הכנפי יונה לא מקשר את זה למשלוח מנות, אבל אני חושב שזה העומק של "הירך" שרבי יהודה הנשיא שלח. יש פה משהו מקוים. יש משהו קיומי שלכל אחד יש את המנה שלו, את הגורל שלו, את החיים שלו. צריך להראות את זה דרך מנה, מה "מנת חלקי".

בבית המקדש היו מחלקים מנות בגורל. כל אחד יש לו את המנה שלו, את הגורל שלו. המנה שלי צריכה להשתלח, ואתה תשלח לי את המנה שלך. ישנו עם אחד, אבל לא לטשטש את השוני.

הכי טוב זה מתנות לאביונים, הכי טוב זה לדאוג לסעודה, אבל צריכים גם לדאוג למנות הלוי, להוציא מעצמך. הסוד הוא להוציא את המשלוח מנות שהוא ההיפך מהמן. חלק מהדברים זה לעשות ממיתה לחיים. "קם רבה שחטיה לרבי זירא". זה יכול להיות גם זה. "קיימת בנו מתנות לאביונים", כל אחד שולח מנה לחבירו את המנה שלו, וכך יש עם אחד. בישנו, בקיום. אנחנו לא מטשטשים את ההבדלים בינינו, מוכנים להכנס לאיזורים קשים יותר. גם למי שהוא לא בטוח רוצה להיות רע, ודווקא בחסות פורים הוא שולח את המנה שלו. לרגע היה נראה שהוא שולח לו מתנות לאביונים, "אתה מתייחס אלי כמו אביון?!", אבל זה מקבל מהפך. קם רבה והחיה אותו.

יש פה התרחשות שבהסתר פנים.

כך הדרגות:

  1. נגלה: כמתנות לאביונים.
  2. עדיין נגלה: שמחה. לדאוג איך הוא יקבל.
  3. נסתר: כמו התבשמות, הנה הסעודה שלי, ואני שולח אותה לך. הוא יאכל את שלי ואני יאכל את שלך.

זהו מחלפי סעודתייהו. אני אתה ואתה אני. כמו תחפושות.

זה אולי יבאר מדוע לא נזכר סוגיות הלכתיות במשלוח מנות בסוגיות הגמ' אלא מובא דרך סיפורים המבטאים את הגמישות והאופי הנסתר שצריך להתלוות אל משלוח המנות כשהם באים באופן המקורי.

נס הקיום בגלות, במובן מסוים הוא יותר גדול מאשר בארץ. בארץ אנחנו ביחד וכו', ובגלות, עם הלשונות השונות והכל, עדיין נשארנו עם אחד.

לפי זה צריך לשלוח שתי מנות, וגם חשוב לשים לב למי לשלוח, להשקיע יותר מחשבה. לחשוב איך אני עושה את "המנה שלי", מה שמתאים לי, שאני אשלח.

 

ד. סיכום

כמה שאנחנו דואגים למתנות לאביונים, יש בפורים רובד נוסף - והוא השמחה. לא רק שמחת הסעודה אלא להרבות שמחה. ממיתה לחיים.

בצד הפשוט הוא השמחה של מנות הלוי, שגם אם הוא לא מקבל, וגם אישה תתן וגם האוכל צריך להיות דבר משמח.. לפי העומק שראינו צריך שידע שזה מגיע ממך (ציץ אליעזר), כי משמח אותי שאתה נותן לי. "הירך", אותה המנה שניתנה לשאול, היא הקוד, להכרית זרעו של עמלק, והיא מה שמופיע אצל רבי יהודה הנשיא. ובעיקר, המושג של "המנה שלי". רגע לפני שהוא אוכל הוא משלח אותו.

רבי זירא יצא מהכלים, וזה עקרונית בסדר - כי יצאת למשהו שלם, החלק שלך הוא כבר לא רק שלך. עכשיו כל אחד הוא החלק שלו מתוך השלם מתעלה לחוויה "חוץ גופית". לא לסמוך על ניסים, לדאוג שהדבר יהיה משמעותי…

====


 
[1] שוב "פורים-תוירה".

[2] אם כי לשיטתו יש אפשרות תיאורטית לטעון שאפשר להביא גם דברים שאינם אוכל. אמנם מסיפורי הגמרא לא משמע כך, אך יש פוסקים שמביאים את זה (ראו במקראי קודש הררי ועוד).

[3] אצל הילדים, אם אתה נותן לו עוגה, ואז מחלק ל-2 ואומר לו: הנה שתים. צריך כמובן להזהר מזה, זה יכול לפגוע באמון.

[4] וראו בפרי עץ חיים, שער ר"ח חנוכה ופורים, פרק ו'.

By ישיבת ההסדר עכו September 21, 2025
תקציר 
By ישיבת ההסדר עכו September 17, 2025
חיילי שיעור ג׳ שלנו – עם הרבה שמחה, שירה וריקודים – מתכוננים יחד לקראת ראש השנה 🍎🍯✨ איזה יופי לראות את האחדות, הכוחות והאור שהם מביאים איתם גם מהצבא וגם מהישיבה. מצרפים כאן שני סרטונים שימלאו את הלב בהתרגשות ושמחה 💙
By ישיבת ההסדר עכו September 17, 2025
כמידי שנה אנו מקבלים את השנה החדשה הבעל"ט במנהג יפה ומיוחד - חלוקת תפוח בדבש בליווי ברכה חמה לשכנינו - תושבי עכו היקרים. זהו מעשה קטן בפשטותו, אך גדול במשמעותו, שמבטא את הרצון להתחיל את השנה בשמחה וברכה. מעבר לכך, הישיבה מהווה מקור כוח רוחני לעיר עכו ולסביבת הגליל, ומחזקת את היהדות והתורה מתוך לב נקי ורצון לעשות טוב. בדרך זו, אנו מצליחים לשלב מסורת עם חיבור לבבות, ולהאיר את השנה הקרובה באור של תורה ושמחה.
By ישיבת ההסדר עכו September 15, 2025
הרב נעם ורשנר שליט"א שימש ר"מ בישיבה במשך שבעה עשרה שנים רצופות – שנים מלאות עשייה, לימוד והשפעה עמוקה. בתקופה ארוכה זו הוא לא היה רק ר"מ שמוסר שיעורים, אלא גם דמות מחנכת, מלווה ותומכת, שהצליחה לגעת בלבבות של דורות רבים של תלמידים. במהלך שנותיו בישיבה הרב נעם בלט בסגנונו המיוחד – שילוב של עומק תורני עם רגישות חינוכית, גישה פתוחה עם דרישה לערך ולאמת. הוא לא הסתפק בהעברת שיעור עיוני, אלא השקיע זמן רב בשיחות אישיות, בהכוונה ובהקשבה אמיתית לכל תלמיד ותלמיד. בזכותו, רבים גילו מחדש את הקשר שלהם ללימוד התורה ולחיי הרוח. דמותו של הרב נעם לא התעצבה רק בין כתלי בית המדרש, אלא גם מחוצה להם. לצד עבודתו החינוכית, הרב נעם משמש במשך שנים רבות כרב סיירת גולני במסגרת שירותו במילואים. פעמים רבות נקרא לדגל, ולעיתים ולא היה נמצא בישיבה בשל מחויבותו למדינה ולעם ישראל. למרות המרחק שנכפה עליו לעיתים, תלמידיו הרגישו תמיד את נוכחותו, את מסירותו ואת דוגמתו האישית המיוחדת – אדם שמחבר בין תורה לעשייה, בין רוח למסירות נפש ממשית. הרב נעם חינך לא רק מתוך ספרים, אלא מתוך דוגמה אישית. ענווה, ישרות ואכפתיות היו טבועים בכל צעד שלו, ובכך היה לדמות מופת עבור תלמידיו – דמות של רב שהוא גם מחנך, מורה דרך ואדם פשוט. כעת, לאחר שבעה עשרה שנים, כשהרב נעם עוזב את בית הישיבה, כולנו מרגישים את גודל החיסרון. אבל לצד תחושת הגעגוע, נשארים בליבנו שיעורים, מסרים וזיכרונות שילוו אותנו תמיד. מפעל חייו בישיבה טבוע באלפי תלמידים, הנושאים את תורתו ואת דרכו איתם הלאה לכל מקום שילכו. לציון פרידה זו, הוציאה הישיבה ספר מיוחד המוקדש לרב נעם – ספר הכולל שיעורים, לצד זיכרונות ומילים חמות של תלמידים ורבנים אשר זכו לשהות במחיצתו וללמוד ממנו לאורך השנים. ספר זה הוא ביטוי קטן להוקרה גדולה על דמותו ופועלו. (התמונה צולמה בערב הפרידה בישיבה)
By ישיבת ההסדר עכו September 15, 2025
הרב דוב זינגר – האדם המתפלל "וענית ואמרת". בשביל שאני יאמר צריך שאתם תענו, שאתם תרצו. אני לא בטוח שרציתם שאבוא, אבל הנה אני פה אתכם. במשנה במסכת בבא קמא נאמר שיש ארבעה אבות נזיקין – אנחנו יודעים מה זה שור, מה זה בור, מה זה הבער – אבל מה זה מבעה? אז ההסבר בגמרא הוא שזה אדם. איך זה אדם? כי הפסוק אומר "אם תבעיון בעיו". האדם הוא יצור בעייתי. שואל שאלות. אומרים שהאדם הוא 'הומו ספיינס', האדם החושב. אבל לפי הגמרא האדם יותר משהו חושב זה שהוא מבקש. הוא יכול להיות פה בעכו, ועוד מעט תהיה תפילת מנחה והוא יהיה בירושלים הבנויה. הוא יכול להיות חולה, להתפלל על מישהו חולה, ולראות לנגד עיניו את הישועה. האדם הוא יצור שיש לו בקשות. כשהאדם מבין שהוא יצור בעייתי. בישיבה אנחנו אומרים שיש תלמיד בעייתי, זה הבעיה שלי לא שלו. זה שיש לי בעיות, זה לא בעיה. כשלמישהו אין בעיה זו בעיה גדולה. כשמישהו מבסוט מהחיים זה בעיה. האדם חייב להסתובב בחיים עם בעיה. מה אתה רוצה? היה אמור להיות שהאדם מתחיל להתפלל, הוא מתחיל לשמוע קול מארון הקודש והוא שומע קול שאומר לו: "כן, מה אני יכול לעזור לך? מה אתה רוצה? למה נגשת?". אחרי השיעור אנשים ניגשים לשאול שאלות, אז הוא שואל. הוא מבקש. זו ההגדרה של האדם. הומו-מתפללוס. לשאול את החבר שלך לא רק מה הוא עושה, מה הוא עובד, אלא "מה הבעיה שלך?". זאת אומרת: במה אתה מתעסק? מה הרצון שלך? עת רצון. יש לי זמן ביום לשאול מה אני מבקש. מה אני רוצה הדרום קוריאונים רצו להיות חכמים כמו ישראל. חשבתי שזו אגדה אורבנית אבל בדידי הווה עובדא. הם הורידו הנחיה שצריכים ללמוד, תרגמו את גמרות שטיינזלץ, ובאו לארץ לבקר בכמה ישיבות, ביניהן הישיבה שלנו. זה היה קוריאה ברמות. הם מנסים להבין מה אתה עושה. הם חשבו שהיהודים חכמים כי הם לומדים גמרא, הם לא מבינים שהגמרא חכמה כי היהודים למדו אותה. בכל מקרה, הדבר שהם הכי התפעלו ממנו היה הלימוד בחברותא. זה נראה לנו פשוט, אבל זה הדהים אותם והגמרא בעצם היא החברותא, היא בית המדרש. אז יש חברותא, ויש תפילותא. תפילותא זה מישהו שאתה מתפלל איתו. למה הכוונה? מה זה אומר שיש מישהו שאתה מתפלל איתו? תפילותא – זה נשמע כמו תפל. אבל זו תפילה. רבי נחמן רצה שאת כל התורות נהפוך לעצות. הבנות כל תורה שהן לומדות הופכות להיות תפלות. הופכות להיות תפילות. תפילותא זה תפילדולה. תומכת לידה. מסייעת ללדת. שפרה ופועה. אדם מסתובב עם תפילה בתוכו. עם בקשה. לפעמים הבקשה כואבת וזה יוצא החוצה בצורה לא טובה, אם יש לו תפילותא טוב הוא יודע ליילד לו את הבקשה. עוזר לו לראות מה הוא בעצם מבקש. לכל אחד מאיתנו יש בקשה עמוקה שהוא רוצה לבקש. מי מוכן להיות עזר לאימון שאעבוד איתו לפני כולם? שי. אם לרב יש בקשה ונענים לו אז מקימים מצוות צדקה. שי: אנשים שאומרים שטויות סתם. הבקשה – שאנשים יחשבו לפני שהם מדברים. כך שמה? שהמידע שאני מקבל יהיה יותר אמין. ואז? החברה תהיה יותר טובה. החברה תהיה יותר מתוקנת, לא יבלבלו את המוח. אז אם יש לך חבר שאתה מרגיש שהוא מבלבל את המוח, אתה יכול לבקש ממנו? כן. מה השתנה בין התלונה לבין הבקשה? זה עצמו נובע ממקום אחר. נניח שאני התפילותא שלך – הייתי עוזר לך. איך אתה מסתובב בעולם. אפשר לבקש את זה מאנשים, ואפשר לפנות לבורא עולם, שהוא אוהב לשמוע את המילים. חלק מהיכולת שלנו לעמוד לפניו והלתפלל זה קשור לאיכות הדיבור שלנו. אם אנחנו מבלבלים את המוח אז אנחנו מבלבלים, אבל אם אנחנו מדברים מילים ממשיות אז זה נשמע אחרת. לפעמים אני יכול להיות מושג של 'מתפלל על חבירו'. אני מתפלל על שי. שי יש לו בקשה אחת שהדיבורים יהיו יותר מדויקים, שלא יסתובב בעולם עם מידע מבולבל. תנסו לראות אם אתם יכולים לעשות את זה. אם מישהו מגיע לישיבה ושואל אתכם – מה עושים בישיבה? לומדים תורה. מה זה נקרא ללמוד תורה? לדרוש את ה'. איך דורשים את ה'? אז אני מזרז את התהליכים כי אין לי סבלנות – אנחנו אומרים מילים. מייצרים הבל. העולם עומד על הבל פיהם של תינוקות של בית רבן". אנחנו משחזרים את בריאת העולם. ה' ברא את העולם בדיבור. כשאנחנו לומדים לדבר, אנחנו מנסים להבין את המילה של התורה, את המילים, את הדיבורים. אנחנו בעצם לומדים לכבד את המילים של ה', יש פה פסוק בתורה, מה העומק שלו, מה התורה רוצה מאיתנו – אז יש גם צד שני, שהוא לומד לייקר את המילים שלו. כשהוא נותן למילים כבוד, אז גם המילים שלו הופכות להיות מילים ממשיות. זה דבר גדול מאוד, כי כשהאדם מדבר אז – כמו שנאמר 'צדיק גוזר ו-ה' מקיים' – צדיק זה מי שלא מדבר סתם. כשהוא אומר מילה היא מגיעהלמקום. תחשבו שישיבה רוצה למדוד התקדמות של האדם בחמש שנות הסדר – איך מודדים את זה? מה הציר, מה המדד, שאיתו אפשר למדוד התקדמות? לומדים לדרוש את ה' – בודקים כמה דרישת ה'. עוד מדדים שמציעים לתורמים, כי התלמידים מתקדמים על הציר? מתקדמים בדיבור. זו התשובה הנכונה. בודקים כמה המילים שלנו במקום אחר. אם אנחנו לומדים לדבר דיבור מופשט, דיבור ממשי, ש-ה' ברא את העולם הזה בדיבור. למילים שלנו יש כוח. אני יכול לומר מילים סתם: 'הא אחי, בוקר טוב, מה העניינים?'. אבל אם נהיה לי כוח של ברכה, של הדיבור שמשנה מציאות: אני אומר לו 'בהצלחה במבחן שיש לך, בהצלחה באתגר שיש לך", אז המילים יוצרות מציאות, כי ה' ברא את העולם במילים. כשהאדם מתקדם בדיבור שלו, גם ביכולת ההקשבה, בקריאת התורה, מה שהתורה קוראת לנו. כשהאדם מתרגל להקשיב לקדוש ברוך הוא, הוא מתרגל להקשיב גם לחבר שלו, מתרגל להקשיב גם לאשתו, לחבררה שלו. תחשבו שהיינו חיים בחברה שלפני שצריך להגיב היה צריך להקשיב. המעבר מפינג-פונג לביליארד – מישר להגיב לתת זמן לכל אחד. אם היה קצב כזה לדיבור, והמילים היו צריכות את הפנאי שלהם להגיע ליעדן. אנחנו בישיבה לומדים קצת את השפה הזו. סיפרתי במדרשה, שהיה אצלנו בישיבה מעגל שנקרא "בליץ", בלי ציניות. יוצרים אוויר בלי ציניות. למרות שזה גברים... זה לא דורש יותר מדי. הכלל הראשון שאני מדבר אל מישהו – לא מדבר באוויר, לא מדבר לחבר'ה במחזור – אתה מפנה את הדיבור שלך למישהו. תמיד דיבור שהוא למישהו הוא. במקום לדבר על לדבר אל. ואחר כך הוא צריך לומר מה הוא שמע. לא בכל שיחה, הוא מבקש את המלח ואתה אומר לו "אני שומע שאתה מבקש את המלח", אבל בדיבורים בלי ציניות, בדיבורים היוצאים מהלב ונכנסים אל הלב, אני חוזר על המילים. "שיקוף". לחזור על מה שנאמר. "מה בו". מה כתוב. מה נאמר פה. לפני למה זה מחבר אותי. אחר כך אני מנסה להגיע לתמצית – מה בעצם אמרת. דיבור יש תמיד כוונה מאחוריו. מה בו – ומה ליבו. מה העומק. ואז "מה לי-בו", מה זה מבקש ממני. מה זה דורש ממני? 1. להקשיב. 2. שיקוף – מה בו. 3. מה ליבו – מה היסוד. התמצית. 4. מה לי-בו – מה יש לי בתוך הדבר הזה. בסוגיה הלכתית זה ברור מה זה דורש ממני, אבל בכל דבר – מה זה מזמין אותי. בכל לימוד אני שואל מה הוא אמר (מה בו?), מה בעצם הוא אמר (מה ליבו?), ומה זה בשבילי (מה לי-בו?). הייתה אצלנו מישהי שהייתה בעוטף בשמחת תורה, הייתה 35 שעות בממ"ד וסיפרה את הסיפור שלה. בסוף הסיפור שאלה אם יש שאלות. אז הם עבדו לפי הכללים וחזרו על מה שהיא אמרה – וכל אחד חזר על משפט אחד שתפס אותו בדברים שלה. והיא התחילה לבכות. היא אומרת שהיא מסתובבת עם השיחה הזו בכל הארץ ופעם ראשונה שהיא בוכה. כי היא תמיד מדברת, ופעם ראשונה שהיא שומעת את מה שהיא אומרת, כי היא שמעה את זה מחדש, היא קיבלה את התהודה של הדברים שלה. זה פגש אותה בצורה חזקה. הרבה פעמים מישהו בא להתייעץ איתי, כמובן שתמיד יש לי מה לומר לו כי יש לי זקן לבן, אז ברור שלפני שאני חוטא וישר מביא לו את התשובה, אני רק חוזר על השאלה ולפעמים הוא אומר לי "תודה הרב" והולך. מים עמוקים עצה בלב איש ואיש תבונות ידלנה – העצה נמצאת בלב האדם. האדם יודע מה הוא מבקש, והוא צריך שמישהו ידלה את זה ממנו. הקשבה פעילה, הקשבה רדיקלית, מולידה את התשובה. 'אוחילה לא-ל אחלה פני... לאדם מערכי לב ומ-ה' מענה לשון'. מה כוונת הדברים? מה זה "מענה לשון"? לאדם יש מערכי לב, ההקשבה של ה', המענה של ה', זה היכולת שלי לדבר. בגלל שיש הקשבה פה אז הדיבור שלי יכול להוולד. כשהאדם זוכה לעמוד מול ה', כשהוא חווה את ההרגשה ש-ה' שומע אותו, שהוא מוקשב, אז המערכי לב מקבל לשון. עצם המענה הוא ההקשבה. "אם שגורה תפילתי בפי" סימן שהיא מתקבלת. זה מה שאני זקוק לו. אני חש שהדברים שלי מתקבלים. "ענה ואמר", "וענית ואמרת", העניה היא בעצם העובדה שהצלחתי. אז זו התפילותא. כמו בחברותא. מה בו-מה בליבו-מה בלי-בו – מה כתוב, מה ליבת הדבר, ומה הוא רוצה להגיד לי. זה חלק מהעשיה שלנו. האדם הוא יצור שהוא עושה הרבה, אבל הוא יותר מאשר אדם שעושה אלא יומינג-בינג. אדם שהווה. אדם דבק בקדוש ברוך הוא, בהוויה. כשהוא עובד הוא בעצם הוויתו קיים. אין לנו פנאי וזמן להזכר בזה שאנחנו קיימים. המתנה הזו שיש לנו מדי יום – ה' נתן לנו מתנה עצומה – לפנות את עצמנו מהעשייה היומיומית, מהריצה היומיומית. "מה קורה איתך? מה אתה מבקש?", נגיד שאדם היה עוצר אותך ושואל מה אתה מבקש? הסידור עוזר לנו לסדר את הבקשות הכלליות שלנו, אבל תמיד צריך לחשוב איפה הבקשה המיוחדת שלי בתוך זה. זו מתנה גדולה מאוד שנמצאת בתוכנו כשאנחנו נמצאים לפני ה' יתברך. היפלא מ-ה' דבר? ה' יכול לעשות כל דבר, ה' יכול להחזיר את החטופים כל רגע, כל עם ישראל מייחל ומתפלל לזה, גם מי שאין לו זקן וכיפה, איך זה יקרה זו לא השאלה. זו דוגמה קיצונית שכולנו שותפים לה. כשהאדם נותן לבקשות האלה להיות שותפות בעת רצון שלו, אז הוא הופך להיות בן אדם אחר. האדם המתפלל הוא אדם שונה מאדם שמתנהל בעולם הזה בלי היכולת לבטא את הרצונות בעולם הזה. תודה רבה, תזכו להיות בעייתיים. למרות שאנחנו נאלצים לצאת לקרב ולהלחם, הידיים ידי עשיו, אבל הקול קול יעקב. יש לנו קול לדבר. נבקש מ-ה' יתברך שתכלה שנה וקללותיה ותחל שנה וברכותיה. בלי מילואים יותר מדי, בלי הפרעות. נוכל לעמוד לפני ה' ו-ה' יושיענו בקרוב.
By ישיבת ההסדר עכו September 15, 2025
By ישיבת ההסדר עכו September 11, 2025
By ישיבת ההסדר עכו September 11, 2025
״ עץ חיים היא למחזיקים בה ותומכיה מאושר ״
By ישיבת ההסדר עכו September 7, 2025
Show More