שיחת מוסר | עם הנצח לא מפחד מדרך ארוכה - מידת הנצח | הרב יוסי שטרן

ישיבת ההסדר עכו

תקציר:

אנחנו עומדים בספירת נצח בתוך ספירת העומר. הנצח היא המידה המובילה לקראת עשייה, אחרי השכל של שלושת המידות העליונות והרגשות של חסד-גבורה תפארת. שלושה מעכבים את הנצח, את הפניה לקראת עשייה – החיצוניות המובילה להרגשת עראיות שמולה עומד הנצח, הצניחה וההפסד שמולם עומד הנצחון, והצחנה והרקב של פיזור הכוחות שמולם עומד המנצח. מתוך כך, נוכל גם ללמוד לקח להתנצחויות שבדורנו.



סיכום השיחה להורדה

עם הנצח לא מפחד מדרך ארוכה – ולפיכך הוא נחוש להחישה

שיחת מוסר, פרשת אמור התשפ"ג– הרב יוסי שטרן


 

א. שבע הספירות

בפרשת השבוע. פרשת אמור, מזכירים את ספירת העומר:

"וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה"                                                 (ויקרא כ"ג, ט"ו)

בימים אלו, ימי ספירת העומר, אין יותר מתאים מלעסוק בספירות. התקבל בעולם, שגם אנשים שחושבים שאין להם שום הבנה בענין הפנימי, עוסקים בהקשר לספירת העומר בספירות הקבליות. ספירת החסד, ספירת הגבורה וכו' – כל שבוע סופרים לפי הכוונות. מבינים שיש פה משהו שסופרים אותו, הימים האלו נספרים. בחסידות ספירה זה גם מלשון "ספיר", להזהיר – "ותחת רגליו כלבנת הספיר" (שמות כ"ד, י').

השבוע אנו סופרים את מידת הנצח. סיימנו שלושה שבועות, והמידה הרביעית היא נצח. שבע הספירות מיוסדות על הפסוק

לְךָ ה' הַגְּדֻלָּה וְהַגְּבוּרָה וְהַתִּפְאֶרֶת וְהַנֵּצַח וְהַהוֹד כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ לְךָ יְהוָה הַמַּמְלָכָה וְהַמִּתְנַשֵּׂא לְכֹל לְרֹאשׁ"             (דברי הימים א' כ"ט, י"א)

אלו שבע המידות התחתונות שהקב"ה מנהיג בהם את העולם, ויש 3 מידות עליונות שמעל – חכמה בינה ודעת.

הגדולה זה החסד, הגבורה זה מקביל לגוף האדם, התפארת זה הגוף, הנצח וההוד אלו שני הרגלים, כי כל – היסוד – זה אות ברית קודש, והמלכות זה הבפועל, הפה, ההוצאה אל הפועל. אנחנו נעסוק היום בנצח, ונראה מה אפשר לומר – שלא בנסתרות – על מידת הנצח.

 

לפני שנדרוש את הוראת השם "נצח" ומשמעותו, ננסה להסתכל על מקומה של מידת הנצח במארג, במרכבה, של הספירות. כאמור, יש את שלושת המידות העליונות – המוחין - חכמה-בינה-דעת, שבהן לא נעסוק. אחר כך יש את סביבות הלב, מידות ורגשות: אהבה, יראה, רחמים – חסד גבורה תפארת. אז מגיעות הכוחות של העשיה: נצח – הוד, ויסוד ומלכות.

אם כן, בכוחות הנפש אנו מבדילים בין 3 דרכות:

1.     יש את המוחין – תובנות, השגות, תודעה.

2.     אחר כך מידות, ששורשן אהבה ויראה.

3.     אחר כך כוחות המושכל, המורגש והמוטבע (בלשון חב"ד, כניסוחו של הרב גינזבורג) – תחושות.

יש איזה תחנת ממסר בין הרגשות לבין התחושות שגורמות לך ללכת על זה עם הרגלים. לפעמים מה שקורה זה שהאדם אומר: "קיבלתי את זה, הבנתי", אבל זה לא עובר ממחשבה למעשה. הבנתי, עכשיו הרגשתי את זה, זה מרגיש לי נכון, זה מוסרי, זה ערכי. הלב נכנס לפעולה, ואז מגיע שלב קריטי – כי יש הרבה חששות בדרך – הצעד, ללכת בכיוון. זה נצח והוד. רגלים. נצח זה רגל ימין, הוד זה רגל שמאל.

ובהתאם: יש שני סוגי ביטחון – ביטחון פעיל, רגל ימין שלנו. עושה את הצעד. הוד זה ביטחון סביל. מה שיוצא אני מרוצה. מאמין בך ה'. תודה. הודאה. כל מה דעביד רחמנא לטב עביד. זה ביטחון סביל, מתאים יותר לצד שמאל של הביטחון.

צד ימין זה יזום. לא רק שיש לי ביטחון בזה, אלא יש לי את הביטחון לעשות את הצעד – ואחר כך להוציא לפעול ביסוד ומלכות. זה הצעד המעשי, ולכן נצח הוא "בנין המלכות"[1]. מלכות זה לעשות בפועל, אבל הנצח זה ללכת לכיוון הזה. לקבל את התחושות האלו. להפעיל את הגוף בכיוון הזה.

זו המידה של נצח, שהיא התחלת "המוטבע", זה כבר בטבע. לא רק ברגשות אלא כבר בעולם המעשה.

 

ב. שלושת מעכבי הנצח ודרכי נצחונם

דווקא בגלל זה, יש חסמים ומעיקים על מידת הנצח. יש שלושה חסמים מרכזיים מלעשות את הדבר הנכון. למרות שהבנת ויש לך אהבה ויש לך פחד שלא יקרה וכו' – בכל זאת יש שלושה דברים שיכולים לעכב:

א.    העראיות. האדם אומר לעצמו: נניח ואלך על זה – זה לא יתמיד! אז כדאי מראש לא להכנס לזה. כבר עשיתי פעם דיאטה, אז מה עוד פעם אעשה? הבנתי כבר שההתמכרות שלי לפלאפון או לראות דברים שאני לא רוצה לא תצליח להשתנות. נכון, פתאום ראיתי משהו שעשה לי 'איכס', והרגשתי שהמצפן שלי עבד נכון ומוסר הכליות שלי עבד נכון ואני מרגיש שזה לא טוב. אבל גם אם אחסום היום עוד יומיים משהו יכעיס אותי ואפצה את עצמי על ידי זה וזה יחזור. אז ההצלחה הרגעית הזו לא עוזרת. זה משהו רגעי, ואין את הכוחות להכנס למערכה.

ב.    גדול עלי. האדם אומר לעצמו: זה גדול עלי! הבנתי, הרגשתי ורציתי הכל. אבל זה גדול עלי. לקום כל יום וללמוד – כמה רציתי! כמה זה יעשה לי טוב! אני יודע שזה ירים אותי וישים אותי במקום אחר, אבל זה גדול עלי. כל אחד יקח את הדוגמאות לעצמו.

ג.     יציאה מהאיזון. האדם אומר לעצמו: נגיד אני אעשה את זה, להתמיד בכל הכח ולהתגבר על מה שלא ניתן להתגבר, אבל הכוחות שזה ידרוש ממני יוציאו אותי מאיזון. אני אקום לתפילה בזמן ואפילו חמש דקות לפני כן, אבל החרבתי את סדר בוקר. זה שווה את זה?! אלו כוחות הנפש שלי, ואם אני משקיע במשהו אחד זה יבוא על חשבון משהו אחר. ולכן אולי לא כדאי לי לצאת מאיזון.

אלו שלושת הטענות של היצר הרע, שרוכב שם. וכנגד זה באה מידת הנצח. אלו שלושת ההוראות של מידת הנצח:

1.     כנגד העראיות שהאדם אומר לעצמו, מגיעה מידת הנצח ואומרת: זה נצח – זה דבר אמיתי. זה לא משהו רגעי. עכשיו אני מתחיל וכבר הייתי בזה, ועלי להאמין שזה הנצח. זה הדבר הנכון והאמיתי, ורק צריך להתכוונן על הנצח הזה. הדבר הקודם היה הדבר החיצוני ועכשיו אתה תראה שאתה מחובר למשהו שיש לו כח. "חוק ההתמדה" אומר אבן שנזרקת תתמיד בזריקתה אלא אם כן יש דברים אחרים שיפילו. אז העיקרון היסודי הוא שהמעשה והשינוי שלך, הוא אמיתי ונצחי.

2.     כנגד מה שהאדם אומר שזה גדול עליו, מגיעה מידת הנצח ואומרת לו: אתה יכול לנצח. אתה מסוגל. להתנצח – להכנס לעימות ולנצח. זו קשור לתפיסת הנצח כנצחיות, כמובן.

3.     כנגד מה שהאדם אומר שזה יוציא אותך מאיזון, באה ההוראה השלישית של נצח, "למנצח", "למנצח לדוד". יש ניצוח על המלאכה. יש כלים רבים ויש את המנצח. דווקא כשאתה מתחיל כמו שצריך יש ויסות נכון, יוצר איזון נכון, אם נעשה ממניעים פנימיים.

ננסה להרחיב בהם קצת.

 

ג. מישור 1: הנצח מול החיצוניות

הראשון הוא הנצח, העומד מול החיצוניות. היצר הרע אומר לאדם שגם אם הוא יצליח זה רגעי אז אין מה להתחיל ולהשקיע בזה. כל דבר ניבט מהופכו, אז מול הנצח נמצא השורש ח.צ.נ – חיצוניות. כי אם אתה מבין שזה דבר פנימי, אז הוא נצח, הוא מתמיד. זה שהתמכרת למשהו, זה שהתרגלת הם כך וכך כי גדלת כך כילד וכדו' – זה החיצון שלך. זה הרגלים שקנית.

"גם נצח ישראל לא ישקר", משפט שנאמר על ידי שמואל. לאחר שעם ישראל מינו מלך, את שאול, ואז היו צריכים – כסדר שאמרו חז"ל – להרוג את עמלק, שאול חומל על עמלק והצאן וכו'. מגיע שמואל הנביא ואומר לו:

 

שלושה נצטוו ישראל בכניסתם לארץ – מינו מלך, את שאול, והיה צריך להרוג את העמלק ולא הורג את אגג. ואז בא שמואל הנביא ונוזף בו, ומתחיל ללכת:

"וַיִּסֹּב שְׁמוּאֵל לָלֶכֶת וַיַּחֲזֵק בִּכְנַף מְעִילוֹ וַיִּקָּרַע: וַיֹּאמֶר אֵלָיו שְׁמוּאֵל קָרַע ה' אֶת מַמְלְכוּת יִשְׂרָאֵל מֵעָלֶיךָ הַיּוֹם וּנְתָנָהּ לְרֵעֲךָ הַטּוֹב מִמֶּךָּ: וְגַם נֵצַח יִשְׂרָאֵל לֹא יְשַׁקֵּר וְלֹא יִנָּחֵם כִּי לֹא אָדָם הוּא לְהִנָּחֵם"     (שמואל א' ט"ו, כ"ז-כ"ט)

יש פה משהו שורשי שאמור לעמוד לנצח, ואתה פגמת בזה – ולכן גם לא תמשיך. אלא דוד ימשיך, מלכות דוד היא הנצח. המחתרת הראשונה הייתה נגד העותמנים ובעד הבריטים, וזו הייתה ניל"י, נצח ישראל לא ישקר. המהר"ל בספריו הלך גם לפי הפסוק שהזכרנו, אז אין לנו גדולה (אולי אבד אולי לא נכתב), גבורה עוסק ביציאת מצרים, תפארת במתן תורה, ונצח ישראל עוסק בעם ישראל.

כולם מכירים את המשפט "עם הנצח לא מפחד מדרך ארוכה", ורבים שואלים מה המקור שלו – זה לקוח מהפסקה של הרב קוק באורות התחיה ה', אך שם לא מופיע הביטוי "עם הנצח", כמדומני שהרב ויצמן הוא זה שיצר את הצירוף. אבל המשפט נמצא באורות התחיה, שם אומר הרב:

"דרכנו בחיים הלאומיים וצדודם כלפי היחש האנושי הכללי ארוכה היא מאד. ארוכים הם חיינו וארוכים הם, ע"כ, דרכינו. גדולים אנחנו וגדולות הנה משוגותינו ובשביל כך גדולות הן צרותינו, וגדולים גם תנחומותינו"                                                            (אורות התחיה פרק ה')

יש לנו דרך, אנחנו עם נצח. "גדולים מהחיים". כך הרב אומר בהמשך:

"רוחנו איננו ירא מפני הזמנים ; הוא יוצר את הזמנים ומטביע עליהם את צורתו. כח היצירה שלנו מטביע את הרוחניות היותר עליונה, בחומר ריאלי מעשי, שכל מה שתגדל ההתפתחות יגדל כשרון היצירה והצד האומנותי הנפלא הנותן חיים לעולם בהגלימו את כל העליוניות שבמחשבה ושאיפה - בפעולות מעשיות מוחשות ומוגלמות, שבהן הוא מחיה אותה ומשליטה במציאות. וזה יקום עוד לתחיה בכל מלואו בתחיתנו השלמה"       (שם)

זה עם נצח. כשהאדם הפרטי, מסתכל על עצמו בצורת נצח, ושואל – איך אני, בצורה הנצחית שלי, כאבא לילדים, כאדם מבוגר, איך אני רוצה להיראות? זה יעזור לו לעשות את הצעד הראשון. לפתע אדם שם ציצית, שם תכלת, מתחיל משהו. זה אמת, "שפת אמת תיכון לעד", ואילו "ועד ארגיע לשון שקר" (משלי י"ב, י"ט). שקר הוא זמני.

כך, הפסיעה הקטנה. גם מסע של אלפי מילין מתחיל מפסיעה אחת. נצח ישראל לא ישקר. הנצח האישי של האדם, לא רק בעולם הבא אלא גם בעולם הזה. האדם פותח ורואה את המידה הזו, איך הנצח שלי נראה. לתוכו הוא מכניס את האמת הזו. אז הוא נותן את הדחיפה של המידות, לעבור לרגליים, להכניס להרגלים ולהתמיד בזה.

 

ד. מישור 2: הנצחון מול הצניחה

אז דיברנו קודם על כך שלעיתים האדם התחיל, ואז הוא רואה שזה גדול עליו, הוא לא יכול לנצח את זה. אז אולי הביטחון הוא לא לרצות מעבר, לומר "כל מה דעביד רחמנא לטב עביד" (ברכות ס:). לזכור שזה קמעא קמעא, וכך היא גאולתן של ישראל (על פי ירושלמי ברכות א', א'), וזו דרך ארוכה, ונכון שהחריבו לנו אבל מה לעשות והגאולה תבוא אט אט.

ופה מידת הנצח אומרת: "תנצח". אולי לא בכל מחיר, אבל תמשיך את הצעדים בדרך לנצח. נשוב לכל ישוב בכלליות, ובאדם הפרטי היו נפילות אבל תחתור לניצחון. להתנצח ולהתווכח עם זה. אדם שמתחיל לנהג את עצמו ולעשות דברים מעשיים על גופו, על לבושו, על הטלפון, על כל מיני מצוות וההרגשה הזו שיש את כח הניצחון על עצמך. מול נצח ההיפך הוא "צנח". יסלחו לי הצנחנים, אנחנו מדברים על צניחה, נפילה, נפילת מתח. ראשית צניחת גאולתנו. באת עם הנצח ועכשיו הולכים על זה ורגל ימין, ופתאום נכנסתי לתוך המתווה ומשהו צונח בפנים.

אז לא! תנצח! תתנצח! תגייס את הכוחות, יש את הכוחות מתוך הנצח לנצח. לשים את זה מול העיניים. "עם הנצח לא מפחד מדרך ארוכה", ונשלים את המשפט – "ולפיכך הוא נחוש להחיש אותה". עם ישראל לא מפחד מדרך ארוכה, אבל זה לא אומר שהכל קמעא קמעא, אלא הוא אחישנה. נחוש להחיש אותה. יש את הכוחות. כח יזום שהאדם מרגיש שיש לו את הכוחות מתוך הנצח לנצח. לא שיאמר: עשיתי צעד בדרך הנכון ועכשיו נשאיר את זה ל-ה'. זה מידת ההוד, מידה שמאזנת את מידת הנצח, יודעת לקבל, להכיל. אבל מידת הנצח זה הנצח והניצחון. כיוון שזה נצח אז אנחנו רוצים להמשיך.

לפעמים נדמה שעם ישראל שכח לנצח, או שמתנצל על זה שמנצח. ניצחת – תספח, תבנה. לא לנהל את הסכסוך – לנצח! כך גם באדם הפרטי.

 

ה. מישור 3: המנצח מול הצחנה

הדבר האחרון, והוא אולי העמוק ביותר, "למנצח לדוד מזמור" (תהלים מ'). דווקא משום שאתה רוצה לנצח, יש פה באמת טענה, שזו הסטה של כוחות, חוסר איזון. אז צריך לדייק את מידת הנצח. אם עושה ממניעים טהורים וכו', זה יכול להיות מאוזן. אבל אם מתוך הנצח המניעים לא תמיד יהיו מלאים וטהורים, ואז יכול להיות שיש פה משהו אחר, וצריך לדייק את המניעים.

פסקה שאהובה עלי, היא דבריו של הרב קוק ש"חכמת סופרים תסרח", כי זו חכמה שהתרבתה מקנאה, וקנאה סופה להרקב:

"החכמה שמתרבה מתוך קנאת סופרים, כיון שבאה מתוך קנאה סופה להרקב, וכל רקבון יש בו סרחון, וזאת היא חכמת סופרים שתסרח בעקבתא דמשיחא וע"י סרחון זה תתבטל צורתה הקודמת, ויוחל להיות מאיר אור הנשמה של החכמה העליונה מכל קנאה, שהיא למעלה מחכמת סופרים, היא החכמה שתצא לאור ע"י שיר חדש ושם חדש אשר פי ד' יקבנו. "וִיהִי כַזַּיִת הוֹדוֹ וְרֵיחַ לוֹ כַּלְּבָנוֹן"                          (אורות התחיה פרק ל"ח)

מול הניצוח של התזמורת, עומדת המילה "צחן", צחנה, ריקבון. "עלתה צחנתם". משהו שלא מווסת זו התחלה של ריקבון ואחר כך צחנה. קנאה וכדו'. המניעים כבר לא נצח וניצחון אלא ענין אישי. זה מריח לא טוב.

אבל אם אתה מדייק את זה ויוצא מהמניעים הטהורים, אז זה אפשרי, רק צריך לשים לב שאתה מגיע ממקום מנצח, ולא ממקום אישי חד צדדי של הדברים.

 

ו. ההתנצחות בימינו

מול הצחנה עומד הניצוח, מול החיצוני עומד הנצח, מול הצניחה עומד הנצחון. הניצוח הוא שכל הכוחות עומדים פה.

נסיים דרך ההתנצחות שיש לנו עכשיו בתוך המחנה, המחלוקת הגדולה בתוך המחנות, שבאה לידי ביטוי בדיון לגבי הרפורמה המשפטית. דווקא בהסתכלות של הנצח, המאבק או שאלת הצדק והנכון של ללכת לכיוון של תיקון מערכת המשפט, הוא מגיע – בהקבלה של שבעת הרועים – משה. משה, התורה הנצחית. זה מאוד נכון וחשוב דעת העם ודמוקרטיה, יש מעל זה משפטנות אמיתית שהיא תורת משה. וכיום יש בוסר שקודם לפרי, של המשפט שהוא לא-עברי. יש משהו כזה שהוא מעבר.

דווקא התפיסה הנצחית צריכה להניח את הדברים על השולחן ולומר – יש משהו שמעל הדמוקרטיה, אבל לא מה שיש היום. אז לפחות תתנו לדמוקרטיה לעבוד. כך או כך, זה לא השיעור עכשיו, אתה רואה את הנצח ולאור הנצח אתה יוצא למאבק או לתיקון.

מתוך משה אמת ותורתו אמת ומתוך מה הקמנו את המדינה וסמל המדינה והמנורה, מתוך הנצח הזה, התפיסה של עם הנצח.

עכשיו נבוא ונאמר: אבל עם הנצח לא מפחד מדרך ארוכה זה נכון, אבל אתה רואה את ההתנגדות, את הקושי. כל מחלוקת, אפילו בית שמאי ובית הלל, היה שם מאבקים. אבל פה צריכים ניצחון. ניצחון לא עם רובים חלילה, אבל אתה נחוש, אתה רוצה לעשות את זה – אז תעשה את זה. היה קלקול לפני כן, ויש את כל ההצדקות לעשות את זה ולנצח את המערכה.

אבל באותה נשימה צריך לדאוג שלא תהיה צחנה. שהמניעים הם מניעים נכונים. "והנצח זו ירושלים" (ברכות נח.). משהו שלם. משהו של טובת העם בכללותו. גם אם פגעו בך הרבה שנים, שאתה מרגיש נעלב וכועס ומכל הסיבות, אם זה המניע עכשיו וזו הצורה שבה זה נעשה – זה מסריח. רוצה שרק אחד יבחר שופטים? זה לא מריח טוב. צריך איזה ניצוח במובן הזה שקיבלת מנדט לשלוט, זה העם. מה המניעים – וזה הצורה שבה אתה עושה.

בכל מקרה אתה רואה את הנצח ורוצה לנצח, אבל צריך לראות איך אתה מנצח בלי שהמטוטלת תחזור. ואם הנצחון הוא בשביל לנצח אחר, אז אפשר לראות את הצחנה. וראינו שמשהו נשרף פה. כאילו מישהו רוצה להאיץ את האוטו ומשהו נשרף. אז יופי, הצלחת עם הגז, אבל משהו מריח לא טוב.Z

אז מה, נפסיק את הנצח? או שיש נצח ונפסיק עם הניצחון? לא. זה אותו שורש, זו אותה מילה. צריך להיות נכון, צריך לדייק את המניעים. זה לא שונה, זה איך לעשות את זה בצורה נכונה. זה דקדוק פנימי, איך לטהר את מידת הנצח. אז אפשר להתעטר בעטרת ניצחון, במובן הרחב, של "למנצח על השושנים לדוד" (תהלים ס"ט).

נתפלל ש-ה' יעזור לנו בגם ברמה הלאומית וגם ברמה האישית, להיות מעורים במידת הנצח, ואחרי הרגשות הגדולים והמחשבות האלו, לעשות צעד בכיוון הנכון, להגדיל את טווח ההסתכלות שלנו לנצח שלנו, לנצח את המערכה ולדאוג שהניצחון הזה יהיה מווסת ושלם. "שאלו שלום ירושלים" (תהלים קכ"ב, ו') – ו"הנצח זו ירושלים" (ברכות נח.).


  [1] ראו על כך אצל הרב גינזבורג, הנפש פרק י"א – נצח.

.


By ישיבת ההסדר עכו September 21, 2025
תקציר 
By ישיבת ההסדר עכו September 17, 2025
חיילי שיעור ג׳ שלנו – עם הרבה שמחה, שירה וריקודים – מתכוננים יחד לקראת ראש השנה 🍎🍯✨ איזה יופי לראות את האחדות, הכוחות והאור שהם מביאים איתם גם מהצבא וגם מהישיבה. מצרפים כאן שני סרטונים שימלאו את הלב בהתרגשות ושמחה 💙
By ישיבת ההסדר עכו September 17, 2025
כמידי שנה אנו מקבלים את השנה החדשה הבעל"ט במנהג יפה ומיוחד - חלוקת תפוח בדבש בליווי ברכה חמה לשכנינו - תושבי עכו היקרים. זהו מעשה קטן בפשטותו, אך גדול במשמעותו, שמבטא את הרצון להתחיל את השנה בשמחה וברכה. מעבר לכך, הישיבה מהווה מקור כוח רוחני לעיר עכו ולסביבת הגליל, ומחזקת את היהדות והתורה מתוך לב נקי ורצון לעשות טוב. בדרך זו, אנו מצליחים לשלב מסורת עם חיבור לבבות, ולהאיר את השנה הקרובה באור של תורה ושמחה.
By ישיבת ההסדר עכו September 15, 2025
הרב נעם ורשנר שליט"א שימש ר"מ בישיבה במשך שבעה עשרה שנים רצופות – שנים מלאות עשייה, לימוד והשפעה עמוקה. בתקופה ארוכה זו הוא לא היה רק ר"מ שמוסר שיעורים, אלא גם דמות מחנכת, מלווה ותומכת, שהצליחה לגעת בלבבות של דורות רבים של תלמידים. במהלך שנותיו בישיבה הרב נעם בלט בסגנונו המיוחד – שילוב של עומק תורני עם רגישות חינוכית, גישה פתוחה עם דרישה לערך ולאמת. הוא לא הסתפק בהעברת שיעור עיוני, אלא השקיע זמן רב בשיחות אישיות, בהכוונה ובהקשבה אמיתית לכל תלמיד ותלמיד. בזכותו, רבים גילו מחדש את הקשר שלהם ללימוד התורה ולחיי הרוח. דמותו של הרב נעם לא התעצבה רק בין כתלי בית המדרש, אלא גם מחוצה להם. לצד עבודתו החינוכית, הרב נעם משמש במשך שנים רבות כרב סיירת גולני במסגרת שירותו במילואים. פעמים רבות נקרא לדגל, ולעיתים ולא היה נמצא בישיבה בשל מחויבותו למדינה ולעם ישראל. למרות המרחק שנכפה עליו לעיתים, תלמידיו הרגישו תמיד את נוכחותו, את מסירותו ואת דוגמתו האישית המיוחדת – אדם שמחבר בין תורה לעשייה, בין רוח למסירות נפש ממשית. הרב נעם חינך לא רק מתוך ספרים, אלא מתוך דוגמה אישית. ענווה, ישרות ואכפתיות היו טבועים בכל צעד שלו, ובכך היה לדמות מופת עבור תלמידיו – דמות של רב שהוא גם מחנך, מורה דרך ואדם פשוט. כעת, לאחר שבעה עשרה שנים, כשהרב נעם עוזב את בית הישיבה, כולנו מרגישים את גודל החיסרון. אבל לצד תחושת הגעגוע, נשארים בליבנו שיעורים, מסרים וזיכרונות שילוו אותנו תמיד. מפעל חייו בישיבה טבוע באלפי תלמידים, הנושאים את תורתו ואת דרכו איתם הלאה לכל מקום שילכו. לציון פרידה זו, הוציאה הישיבה ספר מיוחד המוקדש לרב נעם – ספר הכולל שיעורים, לצד זיכרונות ומילים חמות של תלמידים ורבנים אשר זכו לשהות במחיצתו וללמוד ממנו לאורך השנים. ספר זה הוא ביטוי קטן להוקרה גדולה על דמותו ופועלו. (התמונה צולמה בערב הפרידה בישיבה)
By ישיבת ההסדר עכו September 15, 2025
הרב דוב זינגר – האדם המתפלל "וענית ואמרת". בשביל שאני יאמר צריך שאתם תענו, שאתם תרצו. אני לא בטוח שרציתם שאבוא, אבל הנה אני פה אתכם. במשנה במסכת בבא קמא נאמר שיש ארבעה אבות נזיקין – אנחנו יודעים מה זה שור, מה זה בור, מה זה הבער – אבל מה זה מבעה? אז ההסבר בגמרא הוא שזה אדם. איך זה אדם? כי הפסוק אומר "אם תבעיון בעיו". האדם הוא יצור בעייתי. שואל שאלות. אומרים שהאדם הוא 'הומו ספיינס', האדם החושב. אבל לפי הגמרא האדם יותר משהו חושב זה שהוא מבקש. הוא יכול להיות פה בעכו, ועוד מעט תהיה תפילת מנחה והוא יהיה בירושלים הבנויה. הוא יכול להיות חולה, להתפלל על מישהו חולה, ולראות לנגד עיניו את הישועה. האדם הוא יצור שיש לו בקשות. כשהאדם מבין שהוא יצור בעייתי. בישיבה אנחנו אומרים שיש תלמיד בעייתי, זה הבעיה שלי לא שלו. זה שיש לי בעיות, זה לא בעיה. כשלמישהו אין בעיה זו בעיה גדולה. כשמישהו מבסוט מהחיים זה בעיה. האדם חייב להסתובב בחיים עם בעיה. מה אתה רוצה? היה אמור להיות שהאדם מתחיל להתפלל, הוא מתחיל לשמוע קול מארון הקודש והוא שומע קול שאומר לו: "כן, מה אני יכול לעזור לך? מה אתה רוצה? למה נגשת?". אחרי השיעור אנשים ניגשים לשאול שאלות, אז הוא שואל. הוא מבקש. זו ההגדרה של האדם. הומו-מתפללוס. לשאול את החבר שלך לא רק מה הוא עושה, מה הוא עובד, אלא "מה הבעיה שלך?". זאת אומרת: במה אתה מתעסק? מה הרצון שלך? עת רצון. יש לי זמן ביום לשאול מה אני מבקש. מה אני רוצה הדרום קוריאונים רצו להיות חכמים כמו ישראל. חשבתי שזו אגדה אורבנית אבל בדידי הווה עובדא. הם הורידו הנחיה שצריכים ללמוד, תרגמו את גמרות שטיינזלץ, ובאו לארץ לבקר בכמה ישיבות, ביניהן הישיבה שלנו. זה היה קוריאה ברמות. הם מנסים להבין מה אתה עושה. הם חשבו שהיהודים חכמים כי הם לומדים גמרא, הם לא מבינים שהגמרא חכמה כי היהודים למדו אותה. בכל מקרה, הדבר שהם הכי התפעלו ממנו היה הלימוד בחברותא. זה נראה לנו פשוט, אבל זה הדהים אותם והגמרא בעצם היא החברותא, היא בית המדרש. אז יש חברותא, ויש תפילותא. תפילותא זה מישהו שאתה מתפלל איתו. למה הכוונה? מה זה אומר שיש מישהו שאתה מתפלל איתו? תפילותא – זה נשמע כמו תפל. אבל זו תפילה. רבי נחמן רצה שאת כל התורות נהפוך לעצות. הבנות כל תורה שהן לומדות הופכות להיות תפלות. הופכות להיות תפילות. תפילותא זה תפילדולה. תומכת לידה. מסייעת ללדת. שפרה ופועה. אדם מסתובב עם תפילה בתוכו. עם בקשה. לפעמים הבקשה כואבת וזה יוצא החוצה בצורה לא טובה, אם יש לו תפילותא טוב הוא יודע ליילד לו את הבקשה. עוזר לו לראות מה הוא בעצם מבקש. לכל אחד מאיתנו יש בקשה עמוקה שהוא רוצה לבקש. מי מוכן להיות עזר לאימון שאעבוד איתו לפני כולם? שי. אם לרב יש בקשה ונענים לו אז מקימים מצוות צדקה. שי: אנשים שאומרים שטויות סתם. הבקשה – שאנשים יחשבו לפני שהם מדברים. כך שמה? שהמידע שאני מקבל יהיה יותר אמין. ואז? החברה תהיה יותר טובה. החברה תהיה יותר מתוקנת, לא יבלבלו את המוח. אז אם יש לך חבר שאתה מרגיש שהוא מבלבל את המוח, אתה יכול לבקש ממנו? כן. מה השתנה בין התלונה לבין הבקשה? זה עצמו נובע ממקום אחר. נניח שאני התפילותא שלך – הייתי עוזר לך. איך אתה מסתובב בעולם. אפשר לבקש את זה מאנשים, ואפשר לפנות לבורא עולם, שהוא אוהב לשמוע את המילים. חלק מהיכולת שלנו לעמוד לפניו והלתפלל זה קשור לאיכות הדיבור שלנו. אם אנחנו מבלבלים את המוח אז אנחנו מבלבלים, אבל אם אנחנו מדברים מילים ממשיות אז זה נשמע אחרת. לפעמים אני יכול להיות מושג של 'מתפלל על חבירו'. אני מתפלל על שי. שי יש לו בקשה אחת שהדיבורים יהיו יותר מדויקים, שלא יסתובב בעולם עם מידע מבולבל. תנסו לראות אם אתם יכולים לעשות את זה. אם מישהו מגיע לישיבה ושואל אתכם – מה עושים בישיבה? לומדים תורה. מה זה נקרא ללמוד תורה? לדרוש את ה'. איך דורשים את ה'? אז אני מזרז את התהליכים כי אין לי סבלנות – אנחנו אומרים מילים. מייצרים הבל. העולם עומד על הבל פיהם של תינוקות של בית רבן". אנחנו משחזרים את בריאת העולם. ה' ברא את העולם בדיבור. כשאנחנו לומדים לדבר, אנחנו מנסים להבין את המילה של התורה, את המילים, את הדיבורים. אנחנו בעצם לומדים לכבד את המילים של ה', יש פה פסוק בתורה, מה העומק שלו, מה התורה רוצה מאיתנו – אז יש גם צד שני, שהוא לומד לייקר את המילים שלו. כשהוא נותן למילים כבוד, אז גם המילים שלו הופכות להיות מילים ממשיות. זה דבר גדול מאוד, כי כשהאדם מדבר אז – כמו שנאמר 'צדיק גוזר ו-ה' מקיים' – צדיק זה מי שלא מדבר סתם. כשהוא אומר מילה היא מגיעהלמקום. תחשבו שישיבה רוצה למדוד התקדמות של האדם בחמש שנות הסדר – איך מודדים את זה? מה הציר, מה המדד, שאיתו אפשר למדוד התקדמות? לומדים לדרוש את ה' – בודקים כמה דרישת ה'. עוד מדדים שמציעים לתורמים, כי התלמידים מתקדמים על הציר? מתקדמים בדיבור. זו התשובה הנכונה. בודקים כמה המילים שלנו במקום אחר. אם אנחנו לומדים לדבר דיבור מופשט, דיבור ממשי, ש-ה' ברא את העולם הזה בדיבור. למילים שלנו יש כוח. אני יכול לומר מילים סתם: 'הא אחי, בוקר טוב, מה העניינים?'. אבל אם נהיה לי כוח של ברכה, של הדיבור שמשנה מציאות: אני אומר לו 'בהצלחה במבחן שיש לך, בהצלחה באתגר שיש לך", אז המילים יוצרות מציאות, כי ה' ברא את העולם במילים. כשהאדם מתקדם בדיבור שלו, גם ביכולת ההקשבה, בקריאת התורה, מה שהתורה קוראת לנו. כשהאדם מתרגל להקשיב לקדוש ברוך הוא, הוא מתרגל להקשיב גם לחבר שלו, מתרגל להקשיב גם לאשתו, לחבררה שלו. תחשבו שהיינו חיים בחברה שלפני שצריך להגיב היה צריך להקשיב. המעבר מפינג-פונג לביליארד – מישר להגיב לתת זמן לכל אחד. אם היה קצב כזה לדיבור, והמילים היו צריכות את הפנאי שלהם להגיע ליעדן. אנחנו בישיבה לומדים קצת את השפה הזו. סיפרתי במדרשה, שהיה אצלנו בישיבה מעגל שנקרא "בליץ", בלי ציניות. יוצרים אוויר בלי ציניות. למרות שזה גברים... זה לא דורש יותר מדי. הכלל הראשון שאני מדבר אל מישהו – לא מדבר באוויר, לא מדבר לחבר'ה במחזור – אתה מפנה את הדיבור שלך למישהו. תמיד דיבור שהוא למישהו הוא. במקום לדבר על לדבר אל. ואחר כך הוא צריך לומר מה הוא שמע. לא בכל שיחה, הוא מבקש את המלח ואתה אומר לו "אני שומע שאתה מבקש את המלח", אבל בדיבורים בלי ציניות, בדיבורים היוצאים מהלב ונכנסים אל הלב, אני חוזר על המילים. "שיקוף". לחזור על מה שנאמר. "מה בו". מה כתוב. מה נאמר פה. לפני למה זה מחבר אותי. אחר כך אני מנסה להגיע לתמצית – מה בעצם אמרת. דיבור יש תמיד כוונה מאחוריו. מה בו – ומה ליבו. מה העומק. ואז "מה לי-בו", מה זה מבקש ממני. מה זה דורש ממני? 1. להקשיב. 2. שיקוף – מה בו. 3. מה ליבו – מה היסוד. התמצית. 4. מה לי-בו – מה יש לי בתוך הדבר הזה. בסוגיה הלכתית זה ברור מה זה דורש ממני, אבל בכל דבר – מה זה מזמין אותי. בכל לימוד אני שואל מה הוא אמר (מה בו?), מה בעצם הוא אמר (מה ליבו?), ומה זה בשבילי (מה לי-בו?). הייתה אצלנו מישהי שהייתה בעוטף בשמחת תורה, הייתה 35 שעות בממ"ד וסיפרה את הסיפור שלה. בסוף הסיפור שאלה אם יש שאלות. אז הם עבדו לפי הכללים וחזרו על מה שהיא אמרה – וכל אחד חזר על משפט אחד שתפס אותו בדברים שלה. והיא התחילה לבכות. היא אומרת שהיא מסתובבת עם השיחה הזו בכל הארץ ופעם ראשונה שהיא בוכה. כי היא תמיד מדברת, ופעם ראשונה שהיא שומעת את מה שהיא אומרת, כי היא שמעה את זה מחדש, היא קיבלה את התהודה של הדברים שלה. זה פגש אותה בצורה חזקה. הרבה פעמים מישהו בא להתייעץ איתי, כמובן שתמיד יש לי מה לומר לו כי יש לי זקן לבן, אז ברור שלפני שאני חוטא וישר מביא לו את התשובה, אני רק חוזר על השאלה ולפעמים הוא אומר לי "תודה הרב" והולך. מים עמוקים עצה בלב איש ואיש תבונות ידלנה – העצה נמצאת בלב האדם. האדם יודע מה הוא מבקש, והוא צריך שמישהו ידלה את זה ממנו. הקשבה פעילה, הקשבה רדיקלית, מולידה את התשובה. 'אוחילה לא-ל אחלה פני... לאדם מערכי לב ומ-ה' מענה לשון'. מה כוונת הדברים? מה זה "מענה לשון"? לאדם יש מערכי לב, ההקשבה של ה', המענה של ה', זה היכולת שלי לדבר. בגלל שיש הקשבה פה אז הדיבור שלי יכול להוולד. כשהאדם זוכה לעמוד מול ה', כשהוא חווה את ההרגשה ש-ה' שומע אותו, שהוא מוקשב, אז המערכי לב מקבל לשון. עצם המענה הוא ההקשבה. "אם שגורה תפילתי בפי" סימן שהיא מתקבלת. זה מה שאני זקוק לו. אני חש שהדברים שלי מתקבלים. "ענה ואמר", "וענית ואמרת", העניה היא בעצם העובדה שהצלחתי. אז זו התפילותא. כמו בחברותא. מה בו-מה בליבו-מה בלי-בו – מה כתוב, מה ליבת הדבר, ומה הוא רוצה להגיד לי. זה חלק מהעשיה שלנו. האדם הוא יצור שהוא עושה הרבה, אבל הוא יותר מאשר אדם שעושה אלא יומינג-בינג. אדם שהווה. אדם דבק בקדוש ברוך הוא, בהוויה. כשהוא עובד הוא בעצם הוויתו קיים. אין לנו פנאי וזמן להזכר בזה שאנחנו קיימים. המתנה הזו שיש לנו מדי יום – ה' נתן לנו מתנה עצומה – לפנות את עצמנו מהעשייה היומיומית, מהריצה היומיומית. "מה קורה איתך? מה אתה מבקש?", נגיד שאדם היה עוצר אותך ושואל מה אתה מבקש? הסידור עוזר לנו לסדר את הבקשות הכלליות שלנו, אבל תמיד צריך לחשוב איפה הבקשה המיוחדת שלי בתוך זה. זו מתנה גדולה מאוד שנמצאת בתוכנו כשאנחנו נמצאים לפני ה' יתברך. היפלא מ-ה' דבר? ה' יכול לעשות כל דבר, ה' יכול להחזיר את החטופים כל רגע, כל עם ישראל מייחל ומתפלל לזה, גם מי שאין לו זקן וכיפה, איך זה יקרה זו לא השאלה. זו דוגמה קיצונית שכולנו שותפים לה. כשהאדם נותן לבקשות האלה להיות שותפות בעת רצון שלו, אז הוא הופך להיות בן אדם אחר. האדם המתפלל הוא אדם שונה מאדם שמתנהל בעולם הזה בלי היכולת לבטא את הרצונות בעולם הזה. תודה רבה, תזכו להיות בעייתיים. למרות שאנחנו נאלצים לצאת לקרב ולהלחם, הידיים ידי עשיו, אבל הקול קול יעקב. יש לנו קול לדבר. נבקש מ-ה' יתברך שתכלה שנה וקללותיה ותחל שנה וברכותיה. בלי מילואים יותר מדי, בלי הפרעות. נוכל לעמוד לפני ה' ו-ה' יושיענו בקרוב.
By ישיבת ההסדר עכו September 15, 2025
By ישיבת ההסדר עכו September 11, 2025
By ישיבת ההסדר עכו September 11, 2025
״ עץ חיים היא למחזיקים בה ותומכיה מאושר ״
By ישיבת ההסדר עכו September 7, 2025
Show More